佛说七处三观经·卷上
后汉·安眠国·三藏安世高·译
（一）
闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤单园。佛告比丘。比丘应然。佛言。比丘。七处为知。三处为观。疾为在道法脱结。无有结意脱从黠得法。已见法自证道。受生尽行道意。作可作不复来还。佛问比丘。何谓为七处为知。是闻比丘。色如本谛知。亦知色习。亦知色尽。亦知色灭度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦诚恳知。如是痛痒思维存亡识如本知谛知。亦常识习。亦常识尽。亦常识尽受如本知。亦常识味。亦常识苦。亦常识出要。亦常识本诚恳。多么为色如谛如所。色为四大。亦为在四大虺所。色本如是如本知。多么为色习如本知。爱习为色习。如是色习为知。多么为知。色尽如诚恳知。爱尽为色尽。如是色尽为诚恳知。多么为色行尽如诚恳知。若所色为是八行谛见到谛定为八。如是色尽受行如诚恳知本。多么为色味如诚恳知。所色欲生喜生欲生。如是为味如诚恳知。多么为色恼如诚恳知。所色不常苦转法。如是为色恼如诚恳知。多么为色要如诚恳知。所色欲贪能解。能弃欲能度欲。如是为色知要如诚恳知。
多么为痛痒能知六痛痒。眼栽痛痒。耳鼻口身意栽痛痒。如是为知痛痒。多么为痛痒习。栽习为痛痒习。如是为痛痒习。多么为痛痒尽知。栽尽为痛痒尽知。如是为痛痒尽知。多么为痛痒尽受行。若受八行谛见到谛定意为八。如是痛痒如尽受行为道。多么为痛痒味识。所为痛痒求可求喜求。如是为痛痒识味为知。多么为痛痒恼识。所痛痒为不常败苦恼意。如是为痛痒恼识。多么为痛痒要。所痛痒欲能活为爱。能断爱贪为自度。如是为痛痒要识如谛知也。
多么为思维识为身六思维。眼栽思维。耳鼻口身意栽思维。如是是六识思维。多么为思维习识。栽习为思维习。如是为思维习识。多么为思望恶。便望苦会得是故。我为说捐躯恶行。若比丘已捐躯恶行。便得利便得安隐。是故我为说捐躯恶行。口意亦如上说。
（二）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时处到佛已。到佛礼便坐已坐问佛。多么不守不守身。多么不守不守口声。多么不守不守意。佛便说。给孤单家意不守身行。亦不得守口声行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口声己行不守心身行便腐。声说便腐。心行亦腐。已腐身行声行心行便不善。死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越。若楼若堂屋不覆。若使雨来柞亦渍椽亦渍壁亦渍。已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐。比如是。迦罗越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意声身。不守便不善。死便不善受便不善处。迦罗越便问佛。多么为守令得身守。多么为守令得口守。多么为守令得念守。佛告迦罗越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便声不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐声行。已不腐念行。死时得善死得善受得善处。譬喻迦罗越若楼若堂屋上掩盖。若便雨来柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍。已不渍壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便死时善死便善受持便得善处。佛从后说绝。
不守意者。邪疑故。亦睡觉故。魔便得安闲。如是但当守意。若欲谛行但当见谛行。亦当知内出已。不堕睡觉便得断苦本。佛说如是。
（三）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告比丘。有三辈人。多么三。一辈眼不见。二辈一眼。三辈两眼。无有眼为多么。人间比丘有人无有是眼缘由。我当为未得治生当为治生无有是意已得亦复妄用亦无有是眼。我当为施舍。我当为作福。令我从是缘由后世善乐。亦从是上天无有计。是名为无有眼。一眼人名为多么。人间比丘一眼者。有如是眼。令我未得财当为得已。得财当为莫折减。但有是眼无有是眼。我当为幻施舍。当从是缘由得上天。无有如是眼。是名为一眼。两眼名为多么。人间比丘有人有是眼。令我未得产业。当为得致。已致妥当为莫折减。有如是眼。亦复有是眼。令我行施舍。令从是缘由上天。亦有是眼。是名为两眼人。从后说想尽识。栽尽为思维尽识。如是为思维尽识。多么为思维尽受行识。是为八行识。识谛见到谛定意为八。如是尽思维受行识。多么为思维味识。所为思维缘由生乐满意喜。如是为思维味识。多么为思维恼识。所为思维不常尽苦转法。如是为思维恼识。多么为思维要识。所思维欲贪能解。欲贪能断。欲贪能自度。如是为思维要识。
多么为存亡识。为六身。存亡识眼栽。存亡识耳鼻口身意栽行。如是为存亡识。多么为存亡习。栽习为存亡习识。多么为存亡尽识。栽尽为存亡尽识。多么为存亡欲尽受行识。为是八行识谛见至谛定为八。如是为存亡欲灭受行识。多么为存亡味识。所为存亡缘由生乐喜意。如是为存亡味识。多么为存亡恼识。全部存亡不常尽苦转法。如是为存亡恼识。多么为存亡要识。所为存亡欲贪随欲贪能断欲能度。如是为存亡要识。
多么为识身六衰识。眼栽识耳鼻口身意栽识。如是为识识。多么为识习。命字习为识习。如是习为识。多么为识尽受行为识。命字尽为尽识。如是为识尽。多么为识尽受行为识。八行谛见至谛定为八。如是为识尽欲受行如谛识。多么为识味知所识。缘由故生乐生喜意。如是为味生为味识知。多么为识恼识。所识为尽为苦为转。如是为识恼识。多么为要识。所识欲贪能活欲贪能度。如是为要识。如是比丘。七处为觉知。多么为七。色习尽道味苦要。是五阴各有七事。多么为三观。识亦有七事。得五阴成六衰。观身为一色。观五阴为二。观六衰为三。故言三观。比丘。能晓七处亦能三观。不久行修道断结。无有结意脱黠活见道见要。一证受止已断存亡意行。所作竟不复来还存亡得道。佛说如是。比丘欢欣受行。
（四）佛说九横
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛告诸比丘。有九辈缘由人命未尽便横死。多么为九。一为不该饭。二为不量饭。三为不习饭饭。四为不出世。五停止熟。六为不持戒。七为近恶常识。八为入里不时不如法行。九为可避不避。如是为九缘由人命为横尽。诸比丘闻佛语欢欣作礼。
多么为不该饭者。名为不行意饭。亦为以饭腹不断讽。是名为不该饭。
多么为不量饭者。名为不知节度多饭过足。是名为不量饭。
多么为不习饭饭者。名为不知时。冬夏为至他郡国不知俗宜。不能消饮食未习故。是名为不习饭饭。
多么为不出世者。名为饭物未消。复从上饭不服药吐下不时消。是名为不出世。
多么停止熟者。名为大便小便来时不即行。噫吐嚏劣势来时制之。是名停止熟。
多么为不持戒者。名为犯五戒。杀盗监犯妇女两舌喝酒。亦有余戒以犯便入县官。或强死或得杖死。或得字亦饿便从是死。或以得脱外从怨家得手死。或惊怖念罪忧死。是为不持戒。
多么为近恶常识者。名为恶常识以作恶便及人。何以故。坐不离恶常识故。不觉善恶。不计恶常识恶态。不思惟恶常识恶行。是名为近恶常识。
多么为入里不时者。名为冥行。亦里有譊譊诤时行。亦遇县官长吏出追捕不避不行避行者。入里妄入他家舍中。妄见不行见。妄听不行听。妄犯不行犯。妄说不行说。妄忧不行忧。妄索不行索。是名为入里不时不如法行。多么为可避不避者。名为当避弊象弊马牛犇车驰马蛇虺坑井水火拔刀迷人伪君子。亦余若干。是名为可避不避。
比丘。如是为缘由九人辈命未尽当坐是尽。黠人当识是当避是缘由。以避乃得两福。一者得长命。二者以长命乃得闻道好语善言亦能为道。佛说如是。皆欢欣受。
（五）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间可贵。多么二人。一者前施人者。二者有返复不忘恩。佛说如是。
（六）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间可贵。多么二人。一者所不行为行恩。二者受恩。复回报。佛说如是。
（七）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人世闻可贵。多么二人。一者得得聚。二者得得不驻遣。佛说如是。
（八）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间易厌。多么二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛说如是。
（九）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间可贵。多么二人。一者人饱。二者能饱。佛说如是。
（一○）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间可贵。多么二人。一者施舍意无有悔。二者比丘从正得无为。佛说如是。
（逐个）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间可贵。多么二人。一者离垢悭意家中行牧手手易与。常乐成施舍等分施舍。二者比丘从正得无为。佛说如是。
（一二）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二人人间难断难胜。多么二人。一者家中居施衣饭食床应病瘦药所用当与。二者若比丘信不用家舍行全部身舍断爱却受向无为不离无为。佛说如是。
（一三）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。二洁白法能得观人间。多么二。一者愧。二者惭。设是人间无有是二法。为不得别离若父若母若兄若弟若男女若从学若师若君若大人。设有是人间不正。比如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是洁白二法故。愧亦惭故。为得分明为父为母为兄为弟为男女为从学为师为君为大人。设有是人间不正。比如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是法洁白故。为得别离。佛说如是。
（一四）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。捐躯恶行。何以故。能得舍故。若不能得捐躯恶行。佛亦不能说捐躯恶行。可得捐躯恶行。是故。我为说捐躯恶行者。不捐躯恶行。便绝无有产业。亦不行施舍是堕两侵。眼在但无所见。从是堕阴间。无有眼到彼间处不自守者。名为一眼。盗弊态两舌妄语。但有产业但人间自乐。致法不合法谀谄。致大多财。亦不自乐亦不施舍。已堕阴间一眼处。两眼者最榜首法。致治生自全部自食亦施舍。从是行福安闲。如不黠自食亦施得时上天常不离法。无有眼亦一眼但当远莫近。黠人但当校计两眼两眼榜首当代后世。佛说如是。
（一五）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。时贤者阿难行至佛已到礼佛。便白问佛。人间世多么为世。说是多么为世。是世阿难为三。一为欲世。二为色世。三为不色世。亦若人所造成的罪令复得。是名为世。若阿难。欲致罪无有。欲世亦无有。阿难。报佛不离是。佛便告阿难。是阿难。罪为地识为种欲为爱痴为冥。已痴人无有眼便恶行已恶。便识在恶堕欲世。若阿难。色行人不致色世亦无有。佛复重告阿难。不致是有不。阿难便白佛。不离是。佛复告阿难。是行地识为种欲为爱痴为冥。痴冥为中。行识便在间断。是为色世有。阿难。不色行福故有不色世。若无有不色行。亦无有不色。阿难白佛。不离是从是行。阿难。便为福地识种欲爱痴冥已。人有痴便无有眼。已不大了眼故。为无有色。上识便名为无有色世。佛说如是。
（一六）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。信者有三行。令从行信净可。多么三。一者欲见明者。二者欲闻经。三者离垢悭意。家中居牧费直手散布与成施舍等意。从后说绝。
欲见明者当乐闻经亦除垢悭是名为信佛说如是
（一七）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。有三安善乐。若慧者欲求是当为护戒。一者欲名闻。法俱相随护戒。二者欲财乐。俱可意惠欲得者当护戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者当护戒。从后说绝。
慧者当护戒。欲得三愿名闻亦利后世。欲乐天上是说处。若慧能习是事如上说。是人间得乐净。佛说如是。
（一八）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。人间有三大病。人身中各自有。多么为三。一为风。二为热。三为寒。是三大病。比丘有三大药。风者比丘大病麻油大药亦麻油辈。热大病者酪酥大药亦如酪酥辈。寒大病者蜜大药亦如蜜辈。是比丘三大病是三大药如是。人亦有三病共生共居道德法见说。多么为三。一者欲。二者恚。三者痴。是比丘三大病有三大药。欲比丘大病者。恶露观思惟大药。恚大病等慈行大药。痴大病从本缘由生观大药。是比丘三大病者三药。佛说如是。
（一九）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。有三恶本。贪为一恶本。恚为二恶本。痴为三恶本。以贪为恶本。悭亦贪本。以悭不得离悭。便身行恶口行歹意行恶。是名亦恶。以悭便身不谛受。是心不谛受。是亦恶本。以悭着悭便自坏身亦坏身奇。亦两坏是亦恶。以悭便不知。本身亦不知。奇亦不知。两是亦恶。以悭着悭奇欲施。若杀若系若缚若消亡若论议是亦恶。以悭着悭奇欲施苦以施若杀若系若缚若消亡若论议。受心喜心得如愿是亦恶。如是人比丘。名为不时说。亦名不如不合法说。亦名不止恶说。何以故。比丘。是人不时说。亦名不止恶说。但比丘。本身亦奇为欺。自痴复增痴。若人说诚恳知不欲受诚恳。若人说不诚恳不行意说病是不是如是我无有。是故如是人名为恶说不诚恳。不致好不合法说不止恶说。如是人比丘。悭从悭缘由多非一。粗恶法从是致恚痴从是致。亦如是。如是人从后若干非一。贪恚痴粗恶不合法布覆开满拘。今见如是法说止苦。更并忧恼畏坏身望堕恶。譬喻比丘如树前芽栽【夫*夫】拮布覆闭满封。如对错一。若干贪恚痴欠好能法。亦为己布覆闭满封。如是为见在苦。止苦忧恼自烧己身堕恶。有三福好本。一为不贪好本。二为不恚好本。三为不惑好本。若不贪是亦好。若不悭身行好行口行好行心行好行是亦好。身谛受口谛受心谛受是亦好。若不念本身侵。若不念奇身侵。若不念两侵是亦好。若不悭亦不连悭。若本身知。若奇身知。若两知是亦好。若不悭若连若不奇人为有苦有忧。不若令有若杀若斫若捶若谗若亡若论议是亦好。若不悭若不着悭若不令奇人。若忧不令有。若杀若斫若捶若谗若亡若论议心不受心喜令。
奇人如愿是亦好。如是人名为时说如说福说法说止恶说是亦好。何以故。比丘。如是人名为时说如说法说止恶说。为自知态亦知余态。不匿不覆。若自知愚痴憍慢亦余态。若觉发人说不匿。受言不言我不知。或人不诚恳作论议。即时自晓意报是事。我无有不诚恳。无有是我亦无有是为。是故人时说如说福说法说止恶说。不悭悭缘由亦如对错一。若干好法从是致死无有恚。亦如是无有痴亦好从是致。如是比丘人非一。若干贪恚痴弊恶法已舍已更不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望优点。譬喻比丘如树前芽栽。【夫*夫】拮便布覆闭满封。若有人来不行【夫*夫】拮。不欲令有不驻。不欲令隐不欲令通。便【夫*夫】拮掘根便断本。已断本便断枝。已断枝便破碎。已破碎便劈。已劈便风暴燥。风暴燥已便火烧。已火烧便作灰。已作灰便劲风扬。亦投彼河中。为是【夫*夫】拮。从是本缘由已。已断本上下不复见后不复生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦如对错一。若贪恚痴弊恶法已舍已便不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望优点。佛说如是。
（二○）
闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤单园。佛便告比丘。四行为黠全部。为贤者所知。非愚者所知。慧者可意。多么为四。施舍比丘。黠人知贤者知慧者可可者不欺。比丘。全部全国所黠知如上说。孝事爸爸妈妈。比丘所黠知如上说。作沙门比丘所黠知如上说。法行道比丘所黠知。亦贤者知愚人所不知黠者可。从后说绝。自知有施舍不欺制意自守。亦孝爸爸妈妈有守行。是事全部为黠者行。如是可见成果。便人间得净愿。佛说如是。
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