大比丘三千威仪 卷上
佛弟子者。有二种。一者在家。二者落发。在家者。初受五戒为本。遮三恶趣求人天福。以未能永舍家眷属缘累故。愈加三戒助前五戒。一日一夜。种未来世永出缘由。落发者。行有一直上中下业下落发者。先以十戒为本。尽形受持。虽舍家眷属缘由执作于俗人等。是落发。于具戒者。故是在家。是名下落发。其间落发者。次应舍执作缘务。具受八万四千向道缘由。虽舍作业缘务。身口行意业。未能具足清净。心结犹存未得出要。上及缺乏下比有余。是名中落发。上落发者。根心猛利。次应舍结使缠缚。舍结使缠缚者。要得禅定慧力。得禅定慧力。心得摆脱。得摆脱者。名净身口意业。出于缘务烦恼之家。永处闲静清凉之室。是名上落发。中落发者。始受具戒。沙门仪法未能周悉。要须依止长宿有德行者。是以优波离问佛。成果几法尽令不依止耶。佛答。凡成果二十五法。不依止广而言之。二十五法取要言之。但能知二部戒为本。今但成果十法。一者不知广利二部戒共议。共议者。当一篇中。或同或异。或僧戒中轻。尼戒中重。或尼戒中轻。僧戒中重。或前篇中有。或后篇中无。或戒本中有。或余戒中无。或余戒中无。或余戒中有或戒本中无。如是等戒不知分部。是名不知戒。二者。不知是罪非罪。或是佛法罪非国际罪。或国际罪非佛法罪。或亦佛法罪亦国际罪。或非佛法罪非国际罪。佛法罪非国际罪者。制戒后长财离衣等是。国际罪非佛法罪。未制戒前杀盗等是。亦佛法罪亦国际罪者。制戒前制戒后犯淫欺戒等是。或非佛法罪非国际罪。制戒前杀草木等是。若比丘触食夜食。比丘失食宿。观能作此三事。若食此食。是罪。若可信人共食宿食。对错罪。如是等事不知。是名不知是罪非罪。三者。不知轻不知重。不知轻者。如与戒。沙弥一犯淫戒极羞愧。死不更犯。终身易位不受人请。众中慨恻。愿听我为比丘。终身劝化作福。如是人等。现世虽不得道种。将来世受罪细微是名不知轻。不知重者。如掐树叶比丘。迦叶佛时堕龙中。至今受报未尽。不知犯轻戒而罪重。是名不知重。四者。不知有残无残罪。如盗一人五钱后还主。如杀旃陀罗等。是不知无残罪中有残。是名不知有残。不知无残者。如三十事中。亲厚意中索好衣。衣主还索。若不还五钱以上。犯波罗夷。不知如是比丘中有残无残。是名不知无残。五者。不知一制者。有戒一直不开。或有一缘由一开。是名不知一制。六者。不知二制。或有戒二三缘由合为一戒。或有缘由二开甚至六开。是名不知二制。七者。不知偏制。是名净国不受食。如事外国不洗巨细行便。如寒雪国听着复衣。如是比不犯。余国便犯。是为不知偏制。八者不知全部制。如杀等无国不遮。是名不知全部制。九者。不知布萨羯磨。布萨者。秦言净住义言长养比丘和合。若作百一羯磨。而不知和合。是名不知布萨。十者。不知请岁羯磨。请岁者。求人出己之过。若见识疑语我。若五人以上。作百一羯磨。广自恣要差二人。所以二人者。僧自恣竟自相向出罪。不得求余人自恣。余人僧不差故。二三四人三语自恣。一人心念口言。若不知是者。名不知请岁若成果十法不知上事者。虽满五岁若过。尽令依止宿长有德者。若不依止。日日犯突吉罗。若知上下十法者。若满五岁得离依止师。离依止师已。当学作师法。满十岁当得度人。若不知五法。尽令不得度人。
五法者。一者广利二部戒。二者能决弟子疑罪。三者弟子远方力能使弟子来。四者能破弟子恶邪见。及教诫勿使作恶。五者若弟子病能好看视如父养子。若有五法成果满十岁。得与人作和上。若不知事者。终身不得度人。度人者得突吉罗罪。既离依止已得度人。度人者当与徒众者。应知聚众法。众中无知法者。百人千人不得一处住。是以优波离问师。云何比丘寓一处住如哑羊。佛言。若比丘不知四法。一者不知说戒。不知戒事者。不知道广利共议决议顺经。二者不知说戒事。十四日十五日宜广宜略。四人以上行筹广说。二人三人三说戒。一人心念口言。若说戒时有事难起。始说戒序第二第三篇竟。应作一白羯磨。今有事起。已说戒序竟。余者僧常闻。若僧问不知上事者。是名不知说戒事。三者不知羯磨。应白一更白二。应白二更白四。不合法别众。不合法者。先羯磨后白。有事人不现前。设现前不语有此事便唱。别众者。应嘱授不嘱授。有事人界外羯磨。界内众僧亦尔。结内界竟方结外界。对错法别众。或不合法众聚一处。或众和合布萨不合法。如是比。是名不知会羯磨。四者不知会坐。说戒自恣时。有客比丘来。应更说不该更说。应次序听不使次序听。先比丘应出界。而出客比丘或时客来少。虽不该更说。设客有重德。若刚烈能作斗乱事。应更说而不说。如是比是名不知会坐。若众中不知上四法。不得一处住。应当请知法人来。若请不能得。应举众依他知法众住。若不请不依他知法众住者。举众得突吉罗罪。已得离依止。复得度人。徒众使得次。应净身口净衣食。净身者。洗巨细便剪十指爪。净口者。嚼杨枝漱口刮舌。若不洗巨细便。得突吉罗罪。亦不得僧净坐。具上坐及礼三宝。设礼无福德。若不嚼杨枝。若食若服药若饮。得三突吉罗罪。若不净衣向聚落。得突吉罗罪。净食者。非大僧触。非是不行信人共食宿。非是不净器者。非不澡豆洗钵器。不必木器及以内食。亦不自种作及贩卖得。如是等是净衣。所以净衣者踞坐。食者。佛始成道食糜家女糜竟。自念若有落发弟子者。云何坐。云何食。观诸佛法。皆着净衣。偏踞坐食一坐食。我弟子法亦如是。所以着净衣者。欲作限碍能防众戒故。所以踞坐。为净衣故。亦反俗法。亦为草坐食易故。因踞坐不如法。得九突吉罗罪。一者脚前却。二者阔脚。三者摇摆。四者竖立。五者交。六者垂三衣覆足。七翘。八累脚。九累髀。尽皆犯突吉罗。因不踞坐。得三突吉罗罪。所以坐受香者。达波国有比丘住处。妇女行香触比丘手。因起欲心即时罢道。师问所以。即说缘由。因是白佛。佛即制戒。若立受香者。得突吉罗罪。所以不得数数食一食者。若作若乞及以荡器。即妨半日之功。亦长淫怒痴结。复不异于俗人。是以一食上。虽知沙门仪法种种别异。未论落发人所作事务。事务者。一者坐禅。二者诵经法。三者劝化众事。若具足作三业者。是应落发人法。若不行者徒生徒死。或有遭受痛苦之因。
若比丘成果是十法。得度人授人具足戒。成果威仪畏慎小罪。多闻能持师所说法。善诵二部律别离其义。能教弟子增戒学增心学增慧学。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生恶邪见能教令舍亦能教人使令舍。若弟子疆土觉起能回其意亦能使人回之。若满十岁。若过十岁有成果十法。应授人具足戒。知重罪知轻罪。知粗罪。知有余罪。知无余罪。知有羯磨罪。知无羯磨罪。缘由。满十岁。若过十岁有成果五法。应授人具足戒。能教弟子增戒学增心学增慧学。所行审谛系念在前有成果五法。三法如上。聪明辩才。有成果五法。戒成果。定成果。慧成果。摆脱成果。摆脱知见成果。有成果五法。自住戒教人住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住摆脱教他住摆脱。自住摆脱知见教他住摆脱知见。又成果五法。成果无学戒众。无学定众。无学慧众。无学摆脱众。无学摆脱知见众。又成果五法。能教弟子增上戒。增上梵行。知犯不犯。知悔过未悔过。满十岁若过十岁。应授人具足戒。度沙弥为作依止亦如是。上下比丘僧皆明听。今天岁节四方皆会。佛可贵见。法可贵闻。贤者会难。岁节易竟。今诸贤者。自见若干生若干死。已得生法中。已得受戒。已得闻法。已得好行。早年岁中至今所犯。若贪淫若嗔恚若愚痴。今天皆当说所犯罪行相。忍愚痴不得匿藏。所犯罪人于世人中。因欺便为妄言。堕不间断罪。便轻戒自毁。犯淫比丘字迦留多。犯杀比丘字迦留。犯盗比丘字迦留桓。犯妄语比丘字迦桓。皆在舍卫国中起室比丘字迦留。在舍卫国中弄阴出精比丘字迦留多。在罗阅只国中。有比丘字迦留多将五百弟子在尼衍国中。十三事中。有三事不该忏。多么三抱持匿地不该忏。不真相助不该忏。淫戏檀越妇女及青衣不该忏。是为三不该忏。其他十事皆应忏。若犯过一日即悔。应作三日忏。若过三日不悔。应作七日忏。过七日不悔。应作十五日忏。若过十五日不悔。应作三十日忏。若过三十日不悔。当更受戒。不者非沙门。若欲忏者。当得二十人。不满二十人。不该忏（言过三十日更受戒者律无此文竟不知出何典）三十事皆应忏。当满七人比丘少一人不该忏。若犯一日即悔。应作三日忏。若过三日不悔。应作七日忏。若过七日不悔。应作十五日忏。若过十五日不悔。应作三十日忏。若过三十日不悔者。当作九十日忏。
九十事皆应忏。若犯过一日即悔。应作三日忏。过三日不悔。应作七日忏。过七日不悔。应作十五日忏。过十五日不悔。应作三十日忏。过三十日不悔。应作九十日忏。若忏当满四人。
有十事应作羯磨羯磨德。一者久正戒。二者名闻三者才智四者便利。五者能起积德行善。六者有德。七者当可比丘僧。八者可檀越。九者能致檀越。十者当满十岁。
复有四事应行。一者舍屋败。二者无檀越。三者饶蚊虻毒虫。四者国君妒忌道。
复有四事应行。一者塔使。二者比丘僧使。三者三师使。四者学尽三师所知。应从师求尽至明者。
全部四事到他国不着袈裟无罪。一者无塔寺。二者无比丘僧。三者有响马。四者国君不乐道。
有七事不该止。一者闹门间。二者残杀处。三者祠祀处。四者桥下。五者桥头。六者四徼道。七者闲暇处。此七处恶鬼所止处。
卧起欲出户有五事。一者起下床。不得使床有声。二者着履先当振作。三者正住着法衣。四者欲开户先三弹指。不得使户有声。五者户中有佛像不得背出。当还向户而出。出不得住与人言。
澡嗽有五事。一者不得蹲。二者不得向佛塔亦莫背。三者不得向和上阿阇梨诸师亦莫背。四者不得于渎上若净地。五者不得中与人共语。亦莫受人礼。
用杨枝有五事。一者断当如度。二者破当如法。三者嚼头不得过三分。四者疏齿傍边三啮。五者当汁澡自用。
刮舌有五事。一者不得过三返。二者舌上血出当止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者弃杨枝莫当人道。五者常当着屏处。
取袈裟着时有五事。一者手搔身不得便着当更澡手。二者手未澡不得便持袈裟。三者袈裟不得从上牵下。当以右手逆排左手从下受。四者以下持袈裟。领先振作之乃申着。五者不得早年掉着臂上。
复有五事。一者领先到等。不得令下着地。二者当下两端。不得令着足。三者着袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三师亦莫背五者襞袈裟。不得以口衔。亦不得以两手奋。
绕塔有五事。一者垂头视地。二者不得蹈虫。三者不得左右顾视。四者不得唾塔前地上。五者不得中住与人语。
当念有五事。一者当念佛积德行善。二者当念佛经戒。三者当念佛才智。四者当念佛恩大难报。五者当念佛精进甚至泥洹。
复有五事。一者当念比丘僧。二者当念师恩。三者当念爸爸妈妈恩。四者当念同学恩。五者当念全部人皆使摆脱离全部苦。
复有五事。一者当自念学慧。二者当念除三毒。三者当念求要道。四者视塔上草生。念以手去之不得捉拔。五者见有不净即分除。
复有五事。一者天雨当脱履塔下乃上礼佛。二者已当从次序坐依巨细坐当问讯。三者僧有众事。若使行即当行。四者欲出行。当有所报师令知。五者闻揵槌声即当出会。
暮入户有五事。一者欲入当住。三弹指入不得使户有声。二者履污泥当于外脱去。三者当如法解袈裟着常处。四者当取履拭持着屏处。五者已当澡洗却住随意所愿。
欲上床有五事。一者当徐却踞床。二者不得爬行上。三者不得使床有声。四者不得大拂拭床席使有声。五者洗足未燥当拭之。
在床上有五事。一者不得大欠。二者不得吒喷（普寸）喈。三者不得叹气怀念人间事。四者不得倚壁卧。五者欲起坐当以时。若意走不定。当自责本即起。
经行有五事。一者当于闲处。二者当于户前。三者当于讲堂前。四者当于塔下。五者当于尊下。
复有五事。一者不得于阁上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得卧诵经。四者不得着屐。五者不得大举足蹈地使有声。
卧有五事。一者当头首向佛。二者不得卧视佛。三者不得双申两足。四者不得向壁卧。亦不得伏卧。五者不得竖两膝更上下足。要当枕手捡两足累两膝。
夜起读经有五事。一者不得念我经戒利。余人不如我。二者设晦气。不得言我经戒晦气。正为某比丘事端乱我意。三者不得坐念人恶。四者设明日欲问所疑。不得说余。直当说不解者所知罢了。五者不得念言。当持是经中语以行问人使穷。但有是念非贤者法。
在寺中有五事。一者不得持舍后履上塔上。二者不得逆塔行。三者不得背佛出门户。四者不得唾塔上。五者不得行塔栏木坐上。
复有五事。一者不得取非物着非处。二者舍后还不得过用摩摩德水澡手。三者不得妄用众家手巾。四者不得于众家井上澡足。五者不得妄取众家全部人物。有所取当报主复有五事。一者不得与白衣共调譺相骂。二者与人共语不得颔头。三者不得于上座床上坐。四者不得于上座前踞。五者不得与和上阿阇梨并坐。
复有五事。一者不得上树。二者不得持梨掷与人。三者不得持水洒人。四者水中有虫不得饮若洗。五者人骂比丘。比丘不得报。
复有五事。一者不得嗔恚挝骂畜生。二者不得恶口谩骂作畜生。三者不得坐卧令使有画床上。四者不得花香脂粉自着身上。五者不得歌咏作唱伎。若有音乐不得观听。
饭时有五事。一者比丘以饭不得言。我知何时当死。但复自饱饭来。二者比丘饭已。饱人复持饭来与。比丘不得受。三者比丘饭有余。不得持掷人。亦不得以掷草上。四者饭有余当持泻净地。五者人有少所余请比丘去饭不该住行应请饭。复有十事。一者住当弹指直入。二者当视席坐。三者席下有钱刀果蓏不该坐。四者若武器衣物在坐下。若承尘土不得坐上。五者若金银好漆器在前。不得操纵形相。六者不得数顾视檀越家妇女。七者当如法坐。八者未食不得为人说法。九者不得饭上有所求索。十者饭未饱不得语。
不该作礼有五事。一者至舍后还。不得中道为人作礼。亦莫受人礼。二者上座卧不得为作礼。亦莫受人礼。三者上座澡嗽口。不得为作礼。自嗽口亦莫受人礼。四者上座收槃未竟。不得为作礼。自前槃未收亦莫受人礼。五者上座饭。不得为作礼。自饭亦莫受人礼。
不该作礼。有五事。一者若读经若持经。不该为上座作礼。二者上座在下处。安闲高处。不该作礼。三者上座在前若已去。不该从后作礼。四者不得座上为上座作礼。五者不得着帽为佛作礼。若三师比丘僧上座。其罪重比丘着泥洹僧有五事。一者不得到持下着上。二者当使四边等。三者襞头当近左边。四者结带当于右面。五者带当三绕。不得垂两端。
露着泥洹僧。有十事。一者上无僧迦支不得着袈裟。二者不得持上塔佛像前。三者不得持入讲堂中。四者不得持三师前住。五者不得上座共说经。六者不得持与上座共并坐。七者不得持至摩波利床上坐。八者不得持入上座室中。九者不得持入食堂中若僧前。十者上无僧迦支。不该出门下楼三尺。
着三法衣有五事。一者着泥洹僧上无中尼卫。不得着安陀会。二者着中尼卫上无安陀会。不得着郁多罗僧。三者着安陀会上。无郁多罗僧。不得着僧伽梨。四者三衣当令中外等。五者不得过三色。如法行步。是为道法。
持钵有五事。一者当令带坚。二者当着左腋下。三者行时当使外向。四者不得使下扈附近。五者饭已持钵当还使自向。
澡钵有五事。一者当用澡豆若皂荚。二者不得于净地。三者不得向塔比丘僧若三师。四者不得跳掷弃水。五者不得以污巾拭中外。各当有常巾。手摩燥为善。急欲出会时。当着日中使燥向火。
持户钥有五事。一者欲出经常领先所披贯臂着指。二者欲闭户不得并持钥。牵大户当谛视。三者欲开户。不得并持钥大排户。当徐脱之。四者着常处取持自近。五者至七日当拭去鉎持。
复有五事。一者不得与女性连席坐。二者若贤明医生不得从问诸药诸事。三者不得与世人诤语。四者母人与比丘对坐。不得妄说不急事。五者设见缘由不行意。即当起去。
行至人家读经有五事。一者当四人俱。二者往当随次如法坐。三者当视缘由。可读经不。不行读经不。四者若坐席人不欲闻经。当退止。五者若座中有醉者。恶言形相经者不该复读。
比丘至郡国县长吏。有三事应往。一者为三师事端。二者为病逝世。来呼比丘读经故。三者请比丘饭故。
有七事不该往。一者不得妄往候事。二者不得事事往到。三者不得强往从请事。四者设往不得为说诸药事。五者若呼比丘。问人间事。若难异经。六者呼比丘教相星宿视岁善恶。七者比国起兵。欲呼比丘宜军事。如贤者不该往。
上高座读经有五事。一者领先礼佛。二者当礼经法上座。三者领先一足蹑阿僧提上正住坐。四者当还向上座。五者先手安座乃却坐已。
坐有五事。一者当正法衣安坐。二者犍捶声绝领先赞偈呗。三者当随缘由读。四者若有不行意人。不得于座上嗔恚。五者若有持物施者。当排下着前。
不该说经有五事。一者人不敬三师。二者人犯戒。三者诋毁佛道。四者比丘问经不如法。五者不该为白衣说比丘戒经。开罪。
复有五事。一者相牵连臂。二者同小床。三者人知少所经。欲来难比丘。四者说经人不听。五者人病酒。皆不该为说法。
欲坐禅复有五事。一者当随时。二者当得安床。三者当得安坐。四者当得闲处。五者当得善常识。
复有五事。一者当得好善檀越。二者当有好心。三者当有善药。四者当能服药。五者当得助尔乃得猗。随时者。谓四时。安床者。谓绳床。软座者。谓毛坐。闲处者。谓山中树下。亦谓私寺中不与人共。善常识者。谓同居。善檀越者。谓令人无所求。好心者。谓能观善。善药者。谓能伏意。能服药者。谓不念万物。善助者。谓禅带。
禅带有五事。一者当广一尺。二者当长八尺。三者当头有钩。四者当三重。五者不得用生草。亦不得用金钩。
有五事不该用坐。一者众坐时。二者入城时。三者九十日竟时。四者与三师同处为恭顺。五者至白衣家若客舍皆不该单独一室中安隐时得用作私匿。
有五事。一者当用熟韦。二者当如法作。三者不过再重。四者不得丝缀之。五者着当如法。不得使湿着。
有五事。一者不得着礼佛。二者不得着入众坐。三者不得着上佛塔上。四者不得着经行。五者天雨不得着自得分卫。
复有五事。一者不得着入三师室。二者不得持问经。三者不得着持为和上阿阇梨作礼。四者不得着为众僧作礼。五者日暮不得用洗。
有五事应相入室。一者问讯。二者病瘦往瞻视。三者问经。四者有所借。五者世人使往呼住有五事。一者当于外弹指。二者入当脱帽。三者当作礼。四者当正住人教坐乃坐。五者不得忘持入经。
问经有五事。一者当如法下床问。二者不得共坐问。三者有不解直当问。四者不得持意念外缘由。五者设解头面着地作礼反向。出户复有五事。一者不得教买某来我欲饭之。二者不得持果蓏与沙弥。汝持授我我欲食之。三者不得调譺卧人床上。四者不得唾人净地。五者人如法呵之。不得怒去。是为恭顺。
和受骗有十五德。一者当知戒。二者当持戒。三者当不犯戒。四者当知经。五者当自守。六者当教经。七者当教诫。八者当教习意。九者当教稍稍受。十者当教规律。十一者当自有隐德。十二者能致檀越。十三者不得有独匿心。十四者人持物来。当言皆为世人物。十五者占视病瘦。当令差。
复有十五事。一者有弟子当能衣食。二者当能生意。三者当能解经令知义。四者有深经好语。皆悉当教弟子。五者有所问当能报语。六者当能别离。为说三恶道罪。七者当能教黠慧如我胜我。八者当教持戒别离知所行。九者当教晓戒随说。十者当审弟子意节度与。阿阇梨当有五德。一者当有四阿含。二者当有戒具德。三者当有慧德。四者当有大德。五者当自守。
复有五事。一者作师当自持戒。二者设弟子衣被破落当能给与。三者弟子病瘦。当能瞻视。四者当致施舍。别离为说罪福。五者十岁应作和上。所知当具悉。
复有五事。一者当教育慧。二者当教多诵经。三者当教能解经。四者当教深经。五者当教莫与人诤经。
复有五事。一者当教诫。二者当教稍稍受。三者当教知戒。四者当教持戒。五者当教。和顺上。十岁尽所知事。事师有五事。一者当畏敬师。二者。当随师教诫。三者当随顺师意。四者当识师语。五者不得违师教。
复有五事。一者朝暮往问讯安否。二者往当着袈裟脱帽。三者往至户前当三弹指。不得纵横入。四者当头面着地作礼。前长跪问音讯。五者若师言贤者或人来。说卿所作不如法。汝自知犯过不。设有即当悔过。言某实愚痴。若无有不得还语。师教去即起作礼。还向出户。
复有五事。一者当为师取宾揵澡槃。出净洗着水持还。二者当拂拭床席次襞被杭。三者当为师襞袈裟着常处。四者自却住。师教坐不得便坐。师三言坐。乃应坐。若问卿经利不。若不教诵不该便诵。五者若自问经戒。视时可问不该问。
复有五事。当报。一者沐浴剪发。二者澡洗。三者出行。若近读。四者若作众事。五者病瘦服药。有弟子事师二十事。若比丘作法衣服。有五事。一者当头面着地作礼。二者当如事说。某到。某今持作。某白如是。三者师默然不报。当起作礼去。四者若听使作。当如法受教。五者师若言是未可作。某使广若干长若干。当随师教不得违。
复有五事。一者三衣不具。急当具足。二者已具不复多作。三者法衣破落应当作。四者衣未极败不该作。五者作法衣当如度。得作三色青黄木兰。是为衣服。
染法衣有五事。一者当用净器。二者当屏处。三者当令竿坚。四者不得离去。五者当数持视。
着法衣有五事。一者至檀越家。不得开胸前入门。二者不得以法衣挂肘入。三者不得摸法衣入门。四者不得担法衣入门。五者不得左右顾视。
行届时着法衣。有五事。一者道中见三师。当出右肩。二者覆两肩。当从喉下出右手。三者覆两肩。得从下出右手。四者行泥中。得持一手敛衣。五者还入户恐污衣。得两手敛衣。
不该着僧伽梨。有三事。一者作塔事。二者作招提僧事。三者作比丘僧事。
复有十事。一者补未讫。二者浣未燥。三者沙弥持钥出未入。四者劲风。五者雨堕。六者洪流。七者大火。八者县官。九者响马。十者与女性事。
复有五事。一者泥湿。二者霜露。三者大阴。四者入出。五者远行。
曝法衣有五事。一者风起不得曝。二者六日当还一曝。三者不得当人径。四者不得太久。五者不得即襞。且当尽起。
浣法衣有五事。一者不得持足蹋。二者不得两手着擩。三者不得两手捉提。四者不得持衣披戏人。五者不得襞着席下居。
复有五事。一者着净巾上。二者欲襞持入。当从人受。三者持入当着常处。四者不得持余衣着上。五者不得襞法衣卧上。
复有五事。一者不得无三法衣入众僧坐。二者法衣不具。不得入寺间断。三者至舍后未净手不得着衣。四者至舍后未用水不得上塔。五者至舍后。当脱袈裟僧迦支。
沐浴剪发报有五事。一者从十五日至十五日报。具沐浴剪发应报。二者澡洗当报。三者除手足爪应报。四者自知常。若小小不该报。五者自知不该时。皆不该报。欲出行报有五事。一者当头面作礼。二者当正住如事说。三者已可当礼。四者若师可止不得违。五者。欲还入室读经。
入澡堂有二十五事。一者当垂头入。不得上向。二者当随次踞。勿当日前。三者不得读经狂语。四者日达嚫。不得以水洗。五者不得取日水用。六者不得持水浇火。七者不得呵火多少。八者不得多用人水。九者不得于中浣手巾衣。十者浴已即出去十一者和上阿阇梨在中不得入。十二者三师浴。当入回之。十三者三师浴。当持衣住外待。十四者已出易衣。当取浴布浣之。十五者自入浴当报。十六者入当着麻油。十七者当用土。十八者用澡豆。十九者当用灰。二十者当用汤已乃用水。二十一者当多少诵经二十二者当持水澡浴处。二十三者不得住上座前二十四者设无日当达嚫礼越主二十五者出。不得当风住急入室。
入温室有二十五事。一者当随次坐。二者各自读经。三者当思惟念道。四者不得妄起至上座前。五者不得与下座共说世事。六者闻揵槌声领先礼佛。七者当礼比丘僧。八者不得至上座处坐。九者不得左右顾视语。十者不得唾污净地。十一者不得呵叱下座。十二者不得呵人火。十三者不得数起收支。十四者行不得使足有声。十五者出当牵户反闭之。十六者设户已闭当弹指。十七者不得大排户使有声。十八者已弹指安心读经。十九者。自读经不得中语。二十者人读经不得妄语。二十一者读经未竟。不得数起使床有声乱人意。二十二者读经未竟。不得先去卧。二十三者达嚫未已。不得便开户去。二十四者当礼佛。二十五者当礼上座。
入堂室有五事。一者当礼上坐。二者不得解袈裟着上座前舍起。三者不得大声。四者不得聚语笑。五者上座说经。当一意听。
复有五事。一者人说经时有对错不得中止人语。二者已竟徐起问疑。三者不得诤经以歹意相向。四者不得嗔恚卧人坐上。五者当思惟自责。
对问经。有三事应问。三事不该问。一者人身安隐应问。二者人欢欣时应问。三者人自说经随时缘由应问。人身不安隐不该问。若不欢欣不该问。人说他事不该问。
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