假如有落发师父向我化缘，我给不给呢？我是想，若是给了，会不会助长了对方的贪？或是我就只管自己供养积福，不论对方怎么样？我怎么思维、面临才是具正念正见的？
有正见的供养是最上等的供养，依这个空性见，以“无我、无人、无众生、无寿者”去修全部供养，这些是最终究的供养。咱们要这样做。
若没有这样的出生正见，修人间正见的供养，也是一种才智的供养。比方说你还没有这种大才智，那就要有随顺人间的才智、随顺人间的正见去修供养，这种供养也能取得大利益。
比方，作为在家信众应当供养落发众四事供养，为什么能够、应当供养落发众的四事？那是为了成果落发众办道用。假如师父是修道资粮短缺，那咱们就要尽自己力气，给予协助，让师父能安心办道；假如师父不是办道资粮短缺，你的协助就或许会滋长他的贪心。假如对修学摆脱道没有助益的，你能够不供养。当然，假如你想自己培福，不论他人，那无所谓，这个正好是你的福田。（注：四事为饮食、衣服、卧具、汤剂。）
你是佛弟子，应该遵从佛陀的教训，奉行五戒，修习十善。要是落发师父修道上有困难，你能够极力协助他。若师父有四事需求，你就极力供给协助。非四事需求，你能够跟这位师父沟通，了解一下他需求的东西有什么效果。
假如这位师父讲得很清楚，这东西是用于办道的，那你应当发心供养。假如师父是用作弘法利生的，你的这个供养不但是财施舍，也是法施舍，这是赋有含义的。
假如这位师父说不是用于办道、仅仅一时喜爱，那你若是真的爱戴三宝，又有满足的才智，你就应该用恰当的言语，清楚明白地告知对方：只需是办道需求的，你会极力去做；如不是办道需求的，你就不会做。你要随顺做一个佛弟子所应做的正确的事。
咱们学习佛法，就要运用佛法的才智，增加自己心的力气。当说的，你要明明白白地说清楚，这样互相都没有烦恼。哪怕对方当下感到不愉快，这也是由于他自己的烦恼而引发的，而不是你恰当的话所引发的。
你不能由于怕他人不愉快，而不敢说应当说的话。你说应当说的话，不是想伤害人的。或许某些人听了会不高兴，但这个不高兴也是他自己的烦恼所引发的。你干事情，不是什么人都会赞赏你的，你能既期望有才智有慈善的人赞赏你，又期望充溢贪嗔痴的人赞赏你吗？
佛陀从不会由于外道惧怕他说的话而不开示，也不会由于他人有或许害怕持戒而不制戒，只需是对众生有利益的，佛陀就会说会做。
佛法告知咱们“善说所说，善做所做”。应当以财施就以财施，应当以法施就以法施。你运用佛法的才智阻挠一个人的贪心，便是法施。一个人有贪心作祟，你就以法施，协助他离贪。假如他真的需求财施，你就应以财施，给他温暖，远离饥饿、怖畏。
这便是才智。咱们学习佛法、行持善法需求才智，在实际生活中、在任何时候，咱们都需求运用佛法的才智观照。
学法，假如不能把法转为自己的思维和行为，这个法对你一点协助也没有；只需把学到的法转为自己的思维和行为，你才干真实得到法的利益。若是为愿望所惑，你就会依贪嗔痴心干事，而不是依五戒十善干事。
咱们作供养时，假如能依无我的心，那是最好的、最殊胜的供养。无我的心，便是我不可得、受供养者和供养的物也不可得，这三个都是缘起，叫三轮体空。咱们能够作这样的调查。
咱们也能够依《金刚经》所说的，以“无我、无人、无众生、无受者”这样无住的心去供养，咱们所作的一切供养都是为了全部众生皆能成果佛果，咱们就依这样的心去供养。而不需求像有人说的在供养时考虑这个供养是净的仍是不净的。咱们只需在那个当下的选择是对的，咱们的心是趋向于“无我、无人、无众生、无受者”、跟这个是相应的，那咱们就依这样的心去修，这是最殊胜的。
假如你不知道这一点，当人家向你要东西时，你又想借这个相作为你种福田而作供养的，那你就以欢欣心去供养。当你想供养师父，但你不知道这个东西是不是师父所需求的，假如师父接受了，那你种福田的善行便成果了；假如师父不接受，你也不要牵强、不要烦恼。
文章转自大众号：六榕书院
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