在咱们日子中“缘”是联系的意思。树立联系称为结缘，互相曾有交涉的联系称为有缘，自利利他的联系称为善缘，不涉私欲的联系称为净缘；形成很多的善缘与净缘，称为广结善缘。
因而，就有人在信佛、学佛之后，到处跑道场，见人就结缘，变成了疲于奔命、忙于应付，毫无准则的护法、说法、弘法。如此出钱、出力而无自修的办法，也没有固定的依止，从外表看，他们的确是结了很多人的善缘；但事实上他们对人、对己、对道场，都没有做到比较深化有力或有用的协助。尽管处处都可以看到他们，但不必定处处都需求他们；尽管许多人都可以接触到他们，却很少有人能真正从他们那儿得到有力的协助。
这种结善缘的方法，就比方用一碗饭施舍一个人，可以牵强吃饱，用一石米施舍一个人，可以保持半年的日子；相反的，假如用一碗饭施舍一百个行将饿死的人，成果是没有一个人可以活命。可是，若以此碗饭施舍一个人，至少还能使这个人多活一天。因而，若以一斗米来施舍一万个行将饿死的人，固然是广结了善缘，但成果是没有一人可以多活一天。所以，广结善缘应该是有准则，且量力而为的。假如有力气救助全世界而不虞匮乏，那就应该无限制、无别离地相等施舍，无远弗届，体贴入微；假如仅有弱小的力气，则应该会集起来，挑选急需拯救和护持的物件。比方说和自己比较了解、接近、联系较深的人，即家人、亲人、师长、友人等为优先；不然，自不量力地去广结善缘，是不切实际的。
若从三宝的态度来说，广结善缘是指无差别的相等施舍。也便是用佛法教化众生，有教无类，不管程度的高低、财富的有无、权势的巨细、位置的尊卑、才智的深浅，对他们都是有求必应。因而，三宝承受全部供养，绝不挑剔；任何人只需发心供养，不管数量多少，也不管资产品类，都是以慈悲心、欢欣心来接纳。此在释迦世尊的年代，落发弟子便是如此，他们每日讨饭乞食，挨家挨户，贫富不拘，也
不拘食物的的品种、质量，有什么就承受什么，有多少就承受多少，直至满钵或适量即止。这便是以相等心广结善缘，又称为“一钵千家饭，广度有缘人。”施舍别人固然是结善缘，承受施舍也是结善缘。
因为一般人的财力、物力、膂力、智力和时刻都很有限，所以假如盲目无准则地广结善缘，不光作用不彰，还或许会引起无谓的困扰。有的景象是，尽管自己已尽心竭力，甚至已影响到家庭的生计、个人的健康，但所得的回应却是令人愤懑、遭人猜忌，如此的成果更或许因而而丧失了决心和道心。世尊曾于《遗教经》中劝诫弟子：比丘乞化人世，应如蜜蜂从花间采蜜，不得损伤到花朵的色彩与香味。因而，居士们若自不量力地广结善缘，则三宝虽无意伤你，你却或许因三宝而遭到损伤，求升反堕，岂不愚疑！所以，护持三宝应该有中心、有要点、有准则。应救助贫病，但也该有轻重、缓急之分，远近、亲疏之别，不能不切实际，一味地讲究相等施舍。
其实，准则性和要点性的护持、施舍，也是广结善缘的方法之一。例如：成果一人成佛，佛能广度众生，你也就间接地与全部众生结了善缘。所以《四十二章经》中说：“饭俗人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，不如饭一须陀（初果圣人）。”甚至饭一已至无修无证程度的大摆脱人，积德行善当然更大，以此类推。
供养、施舍、护持三宝，可分为两个要点：
1、关于整个释教的现在和未来有大影响的人、物及其工作的护持，便是广结善缘。
2、关于你所敬重的释教人物及其工作，纵然是默默无闻，只需是值得你敬重而乐意护持的，就足以证明此人物已有耳濡目染的功用，这也是广结善缘。
由此二点可知：关于闻名的释教人物及其工作的资助护持，未必便是如虎添翼；关于无名的释教人物及其工作的供养、施舍，也不可以存有济困扶危的想法，最重要的是可以把握要点及量力而为。
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