这个问题，能够有两种答案：一是必定的，一是否定的；从外表看，应该是必定的，从通体看，应该是否定的。
释教的主旨，是在摆脱存亡，有生有死是人间法，不生不死是出人间法；人间法中有存亡，所以苦多乐少，变幻无常，乃是缺乏贪恋的。释教描述世人贪恋人间的财色之乐，好像无知小儿贪吃刀锋之蜜，缺乏一餐之美，却有割舌之患（四十二章经）；五欲（财、色、名、食、睡）之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时养得快活，刚搔往后苦楚即至。所以，人间的高兴是瞬间的，人间的苦楚是持久的。
为了厌离这个苦多乐少的人间，所以要求摆脱存亡。可见，释教是厌世的，也是出生的。
可是，释教不是自私自利的宗教。除了自己出离，也要设法使得一切的众生都能出离。所以，如人期望成佛，有必要先行菩萨道，菩萨道的实践者，有必要是更深化更扩大地入世，唯有打入了人间的大众之中，才干化导大众，为了化导大众，有必要更积极地必定人生的行为价值，而且发挥人生的品德价值，不然，自己在大众之中没有过人的奉献，没有特别的服务，没有杰出的体现，大众岂能心服口服地承受化导？所以，但凡正信的释教徒，无有不以入世为手法的。可知，厌世是入世的启示，出生是入世的意图。
尽管，小乘的圣者，有些是自了的罗汉，入了涅槃之后，也不计划再来人间。可是法华经中又说，但凡真罗汉，毕竟必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。
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