【原文】佛言：辞亲落发，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒、进止清净，为四真道行成阿罗汉。阿罗汉者，能飞翔改变，旷劫寿数，住动六合。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神上十九天证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
【翻译】释迦牟尼佛说：辞亲落发的人，能够知道到自己的良心，知道到全部事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才干够称作沙门。沙门假如能坚持奉行二百五十戒，不管干什么事，或不干什么事，都能做到少私寡欲，勤修四谛圣道，这样他就能够修成阿罗汉。到达阿罗汉果位的人，能够在天上飞翔，随意改变，他的生命无限量之长；他住的当地，都有六合鬼神予以卫护。沙门修行次一等的是到达阿那含果位。到达阿那含果位的人，他寿数终了之后，魂灵便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。沙门修行再次一等的是到达斯陀含果位。到达斯陀含果位的人，再阅历往生一次天上，回来往生一次人世，就能证得阿罗汉果位；沙门修行再次一等的是到达须陀洹果位，到达须陀洹果位的人，还要阅历七生七死，便能证得阿罗汉果位。能把贪欲除了，才干成道。而要隔绝贪欲，就不能担忧，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永久不能再用了，下决计隔绝贪欲，就不要再贪恋了。
【原文】佛言：落发沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道亦不毕业，无念无作非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。
【翻译】释迦牟尼佛说：落发的沙门，只需隔绝贪欲，知道自己的赋性，体会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，心里不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实践却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，现已得道，不需再证，不需要再阅历成佛的各个阶位，而自己天然就到达最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。
【原文】佛言：剃除须发而为沙门。受道法者，逝世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。
【翻译】释迦牟尼佛说：一个人剃去了胡须、头发，而落发当沙门，他遵依释教道法，扔掉人间的财物财富，拿上饭钵出门乞食，只需能吃饱就行了，每天只在正午吃一顿，一棵树下只睡一宿，很慎重地不再求其他的享受了。人之所以会因愚痴而受遮盖、犯下差错，便是由于执着地贪求和愿望所形成的。
【原文】佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。多么为十？身三，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。
【翻译】释迦牟尼佛说：世人以十种工作行善，也以十种工作作恶。是哪十种事呢？归于行为方面的有三种，归于言语方面的有四种，归于知道方面的有三种。行为方面的三种是：杀生、盗窃、邪淫；言语方面的四种是：挑拨对错、恶语谩骂、扯谎哄人、秽言乱语；知道方面的三种是：妒忌他人、仇恨他人、愚笨模糊。这十种事，不合乎佛家圣道，叫做十恶行。这十种事假如改正不再犯了，就叫做具有了十种善行。
【原文】佛言：人有众过而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过自解知非，改恶行善，罪自消除；如病得汗，渐有痊损耳。
【翻译】释迦牟尼佛说：假如人有许多差错，而他自己不醒悟，不悔过自新，这就顿然失掉了改正之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海相同，越积越深越大。假如人有差错，能自己知道错了，然后自己改正摆脱，能改恶行善，那么，他的罪业天然就消除了，就好像患者出了一身汗，渐渐地疾病就会康复或减轻了。
【原文】佛言：伪君子闻善，故来挠乱者，汝自禁息，当无嗔责；彼来恶者而自恶之。
【翻译】释迦牟尼佛说：当伪君子听到有善人在做善事时，就成心来找费事，打扰损坏行善。这时，你要自己平心静气，做善事不不坚决，也不要恼怒叱骂打扰你的那个伪君子，不答理他。那么，那个伪君子，便是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。
【原文】佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。原文：佛言：今子骂我，我今不纳，子自我克制祸归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶！
【翻译】释迦牟尼佛说：有人传闻我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就成心来骂佛，佛听到骂声，也不答复。比及那人骂声中止了，佛就问他：“假如你用礼貌善良对待他人，他人不接受，那么，这个礼貌善良是否仍是回到自己身上来？”谩骂的人答复说：“是的，是回到我自己身上来了。”佛又说：“现在你骂我，我不接受、不答理，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。这就像发出声响就会有回声，影子是紧跟着物体相同，永久也不会别离的，你骂我招祸形成恶业是永久也不会革除的。所以，要言行慎重，不要做恶事。”
【原文】佛言：伪君子害贤者，如仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
【翻译】释迦牟尼佛说：无德的伪君子要加害有品德的贤人，就好像面朝天唾口水相同，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬尘埃，尘埃并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。贤人是不能够诬蔑的，诬蔑栽赃贤人，自己必定招祸而遭消除。
【原文】佛言：博文爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
【翻译】释迦牟尼佛说：仅仅渊博地闻听佛法，发生爱佛法之心，这并不能实在修得佛道；只需全神贯注奉行佛法，你天然就会得修佛道的极大成果。
【原文】佛言：睹人施道，助之欢欣，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？原文：佛言：比如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
【翻译】释迦牟尼佛说：看见他人在施舍，要跟着欢欣、支撑，就会得到很大的福报。有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，施舍的人应得到的福报是否会没有了呢？”佛答复说：如像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点着火炬，用这火烧饭照明。可是原本的火仍是存在的，并不因他人取火而消失，施舍所得的福报也是这样的。
【原文】佛言：饭伪君子百不如饭一善人，饭善人千不如饭一持五戒者，饭五戒者万不如饭一须陀洹，饭百万须陀洹不如饭一斯陀含，饭千万斯陀含不如饭一阿那含，饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉，饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛，饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛，饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者。
【翻译】释迦牟尼佛说：施舍饭给一百个伪君子，不如施饭给一个善人；施饭给一千个善人，不如施饭给一个修持五戒的人；施饭给一万个修持五戒的人，不如施饭给一个修得须陀洹果位的人；施饭给一百万个修得须陀洹果位的人，不如施饭给一个修得斯陀含果位的人；施饭给一千万个修得斯陀含果位的人，不如施饭给一个修得阿那含果位的人；施饭给一亿个修得阿那含果位的人，不如施饭给一个修得阿罗汉果位的人；施饭给十亿个修得阿罗汉果位的人，不如施饭给一个辟支佛；施饭给一百亿个辟支佛，不如施饭给一个三世佛；施饭给一千亿个三世佛，不如施饭给一个到达无念无住无修无证释教最高境地的圣者。
【原文】佛言：人有二十难：赤贫施舍难，豪贵学道难，弃命必遇难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行相等难，不说是责难，会善常识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解便利难。
【翻译】释迦牟尼佛说：人有二十种难以做到的事：赤贫的人要想施舍是很难的，自己显贵而赋有的人要想学佛修道是很难的，要下决计完毕生命是很难的，要想看到佛经是很难的，想生在佛在世的国际里是很难的，要想忍得色和贪欲的引诱是很难的，遇到好的东西不贪求是很难的，遭到凌辱而不愤恨仇恨是很难的，有权势而不狗仗人势是很难的，遇到工作能泰然自若是很难的，要广泛地学习深刻地研讨事理是很难的，要破除傲慢自傲是很难的，要不小看没有学得佛法的人很难的，要想具有相等慈善之心是很难的，要能不说对错是很难的，要想遇到有真知灼见的有常识的人是很难的，学佛的人要想理解实在的佛理、明心见性是很难的，随缘分来教化众生是很难的，遇到任何环境、境况都能安定处之是很难的，要想理解人间各种行为办法的本质是很难的。
【原文】沙门问佛：以何缘由得知宿命？会其至道？佛言：净心守志，可会至道。比如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。
【翻译】有位沙门向佛问道：“用什么缘由，怎样修行，就能得知宿世的生命是什么姿态，以及能弄理解实在的佛法佛理的？”释迦牟尼佛说：“清净你的心性，坚决你的志趣，一心学佛，便可理解实在的佛理。比如擦镜子相同，把镜子上的污垢擦去了，光亮就显现出来了；你把欲念断除了，没有什么贪求了，便能知道自己宿世的生命了。”
【原文】沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善；志与道合者大。
【翻译】一个沙门向佛问道：“什么是善事呢？什么工作是最大的善事呢？”释迦牟尼佛答复说：“奉行实在的佛法，按佛法去干事便是善事，你的自愿与你所修的道相一致便是最大的善事。”
【原文】沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有六合逮于今天，十方全部，无有不见，无有不知，无有不闻，得全部智可谓明矣。
【翻译】有一位沙门问佛：“什么力气最多最大？什么是最光亮最有才智的呢？”释迦牟尼佛答复说：“假如能够忍受羞耻，那力气便是最大的，由于能够忍受羞耻的人，他不怀厌恶，并且又能使自己安全无祸，身体健康。能忍受的人，必定不会去作恶的，必定遭到人们的敬重。他心里那些不洁净的杂念消除尽了，心肠清净得一点儿瑕疵和污染斑驳都没有，所以说这才是最光亮、最有才智的。从很久很久还没有六合从前直到今天，古往今来各个时期，东西南北各个旮旯，具有最明才智的人是无所不见、一窍不通、无所不闻的。他具有全部才智，这才实在叫才智！”
【原文】佛言：人怀爱欲不见道者，比如澄水致手搅之，世人共临无有睹其影者；人以爱欲交织，心中浊兴，故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。
【翻译】释迦牟尼佛说：人假如心胸贪求的愿望，就不能得到佛家真理，不能进入佛门。这就像一池原本很澄亮透净的水，你用手去搅浑它。世人都来到这池水前，没有一个人能看到自己在水中的影子。人就由于对色财的爱欲替换缠绕着，利令智昏，把心中水搅污浊了，所以就不理解道理，无法证得佛法果位。你们这些沙门，应当放弃爱欲，爱欲如污垢相同洗除洁净后，就能明心见性，见道证果了。
【原文】佛言：夫见道者，比如持炬入冥室中，其冥即灭而明独存，学道见谛，无明即灭而明常存矣。
【翻译】释迦牟尼佛说：修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入漆黑的房间中，那漆黑就天然没有了，而只需光亮存在着。你修习佛道就能得到佛法真理，你心中的愚痴漆黑就当即消除了，而聪明才智就永久存在你心里了。
【原文】佛言：吾法念无念念，行无行行、言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘；差之毫厘，失之顷刻。
【翻译】释迦牟尼佛说：我的这个佛法便是，在意念方面，便是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执着修行，就和没有修行相同；在言语方面，也不要执着，不要说固执的言语；在修证方面，也不要故意修证，和不修证相同。你理解了这个道理，就阐明你与佛道相近了；你不理解这个道理，就意味着你与佛道还远着哩！这其间的道理，是用言语也难以说出来的。言语没有了，不为全部物体所拘谨，这便是我的佛法。修行这个佛法要是差一毫一厘，就会很快地失掉佛道。
【原文】佛言：观六合念十分，观国际念十分，观灵觉即菩提，如是常识得道疾矣。
【翻译】释迦牟尼佛说：调查六合，要看到它是改变着的；调查国际万物，要看到它们都是改变着的；调查自己的心性，然后取得断除烦恼的才智。这样来知道探求万事万物，理解这个无常改变的道理，你就能很快地得道了。
【原文】佛言：当念身中四大各自有名，都无我者；我既都无，其如幻耳。
【翻译】释迦牟尼佛说：应当想到，身体中归于四大部类的各部件，都各自有自己的姓名，没有叫做“我”的当地。“我”已然都不存在了，“我”还不是虚幻不实的吗！
【原文】佛言：人随情欲求于声名，声名明显，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形！比如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在这以后。
【翻译】释迦牟尼佛说：人跟着自己的情和欲去寻求虚妄的声名，可是当声名显赫的时分，自己的身体也就快要死了。贪心在世上留下自己的名声，而不去修习佛法，则是白费功夫，白费身心而无益于自己。这就像烧香相同，尽管人能够闻到香气，而这香本身却已烧完了；或许香火燃烧太大，引起火灾会危及自己生命，这风险在后边跟着就要发生了。
【原文】佛言：财色于人，人之不舍；比如刀刃有蜜，缺乏一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。
【翻译】释迦牟尼佛说：财和色这两样，关于人来说，是人人都舍不得丢开的东西。这就像尖利的刀刃上粘有一点点蜜糖，蜜糖很少，不可美餐一顿。小孩子看见用舌头去舔吃蜜糖，那么就有切断舌头的风险。
【原文】佛言：人系于妻子舍宅甚于牢房，牢房有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮奔走！虽有虎口之患，心存甘伏！投泥自溺，故曰凡夫；透得此门，出尘罗汉。
【翻译】释迦牟尼佛说：人都被妻子、儿女、家庭房舍绑缚住了，乃至比牢房绑缚还凶猛。牢房还有刑满释放的时分，而妻子、儿女却永久没有远离的或许。关于这亲情、爱欲和色，难道人不怕被它们奔走分配而不能自拔吗？尽管这就好像在虎口上相同，但心里宁可被山君吃了，也毫不勉强。这简直就等于把自己投进烂泥潭中淹死，所以这就叫平常百姓。假如能从情欲、爱欲、色欲这道门中钻曩昔，那就能超凡脱尘，修成罗汉果位。
【原文】佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人无能为道者矣！
【翻译】释迦牟尼佛说：情爱和色欲，最凶猛的莫过于女色。色这种愿望，没有比它更大更凶猛的了，幸而只需色欲这一种最凶猛的东西。假如再有同色欲相同凶猛的东西，两面夹攻，那么，普天下的人，就没有能够修成佛道的了。
【原文】佛言：爱欲之人犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。
【翻译】释迦牟尼佛说：贪恋爱欲女色的人，就好像手里拿着火把，逆风而行，必定会有火把烧手的风险。
【原文】天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不必。天神愈敬，因问道意；佛为说明，即得须陀洹果。
【翻译】天神给释迦佛献来了一位美人，想借此来不坚决释迦的成佛决计。佛对天神、美人说：“这些都是皮郛装着的污秽之物，你们来干什么？走开，我不需用你们。”天神见释迦关于美人都无动于心，便愈加敬重释迦佛，就问佛怎么修道，佛就给他讲说佛法，所以，这位天神（天魔波旬）立刻之间就证得须陀洹果位了。
【原文】佛言：夫为道者犹木在水，寻流而行不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不糜烂，吾保此木决议入海。学道之人不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
【翻译】释迦牟尼佛说：修道的人，就好像木头放在水中，只需顺着水流向前漂行，不被河两岸的土石所阻止，不会被他人取走，也没有鬼神的阻挠，更不会被水中的旋涡冲回来，也不腐朽，我敢确保这根木头，必定会漂到大海中去。修习佛道的人，只需不被情欲利诱，不被各种邪见打乱，只需勤勉地修习佛理佛法，我确保这个人必定能得道成佛。
【原文】佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生；得阿罗汉已，乃可信汝意。
【翻译】释迦牟尼佛说：千万慎重不要信任你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千万慎重不要堕入色情之中，堕入色情之中必定当即招来祸殃。假如你证得了阿罗汉果位，那才干够信任自己的意念。
【原文】佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心怀念：我为沙门处于浊世，当如莲华不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脱心，息灭恶念。
【翻译】释迦牟尼佛说：千万要慎重，不要挨近女色，也不要同女性一同说话。假如要与女性说话，也要心肠纯粹，不存邪心。要想到：我是落发的沙门，处在这浊世之中，应当像莲花那样，出于污泥而不被污泥污染脏。见到晚年妇女，想到她就同自己的母亲相同；见到比自己年长的妇女，就想她像自己的姐姐相同；见到比自己年青的妇女，就想她同自己的妹妹相同；见到小女子，就想她同自己的孩子相同。要有一种引度她们脱离苦海的好心，这样自己对女色不该有的邪淫恶念天然就消除了。
【原文】佛言：夫为道者，如被干草，火来须避； 道人见欲必当远之。
【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像干草相同，火来了，就必须远远避开，不然必定遭到大火燃烧。因而，修习佛道的人见了各种物欲色欲，都应当远远地避开它。
【原文】佛言：有人患淫不止，欲自断阴，佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息；邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思维生，他心各幽静，非色亦非行。原文：佛言：此偈是迦叶佛说。
【翻译】释迦牟尼佛说：有人有淫欲的缺点，一向无法除去。他想要将自己的男根割掉。佛对他说：假如你想切断自己的男根，不如把自己的淫欲之心切断。心就好像当官的相同，当官的假如中止了，他的侍从们也都就停下来了。你的邪淫之心假如没有中止，那么你切断男根又有什么好处呢？佛就对他说了一首偈语：“淫欲生于你意念，意念全在思维间。淫心不起思维静，色欲顿失行规矩。”释迦佛说：这首偈是曩昔迦叶佛所说的。
【原文】佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖？
【翻译】释迦牟尼佛说：人由于有爱欲，便从此生出许多忧虑烦恼，从忧虑烦恼又生出许多惊骇惧怕之心。假如断除了爱欲，那还有什么值得忧虑恐惧的呢？
【原文】佛言：夫为道者，比如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或搏斗而死，或取胜而还；沙门学道应当坚持其心，精进勇锐不畏前境，幻灭众魔而得道果。
【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像一个人与一万个敌人作战，你披上盔甲，出门迎战，或许毅力惧怕畏敌如虎，或许半路退回，或许与敌人战役而死，或许打败敌人，取胜而回。沙门修习佛道，就应当有坚决的决计，勤勉英勇，百折不回，不要惧怕行进路途上的种种敌人，定要消除全部妨碍修道的业障恶魔，然后修得佛道正果。
【原文】沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家曾为何业？曰：爱弹琴。佛言：弦缓怎么？对曰： 不鸣矣。弦急怎么？对曰： 声绝矣。急缓得中怎么？对曰：诸音普矣。佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安泰，道不失矣。
【翻译】有一位沙门夜间吟诵迦叶的《佛遗教经》，他的声响很悲恸、严重，自己很羞愧，想停下来。释迦牟尼佛问道：“你从前在家时，从前做什么工作？”沙门答复说：“爱弹琴。”佛便对他说：“弹琴时，琴弦假如松缓了，会怎么样呢？”沙门答复说：“那就弹不响了。”佛又问：“假如琴弦太紧了，又会怎么样呢？”沙门答复说：“那琴弦就会断了，声响就隔绝了。”佛问：“琴弦松紧适中，不紧不松，怎么样？”沙门答复说：“那么，琴的各种腔调都有了，就会很调和动听。”释迦佛说：“沙门修习佛道也是这样的，你的心境假如能调整适宜，不紧不慢，不急不慌不懒散，那么就能够修成佛道了。在修道时，假如烦躁猛烈，身体就会疲倦；身体假如疲倦了，意念就会生出种种烦恼来；意念假如生出烦恼，内举动上就会让步，不修行了；你的举动假如退而出家，那么你的罪业就必定会加剧。只需你清净自己的心境，心安意乐，佛道就不会失掉，就必定会成道。”
【原文】佛言：如人锻铁，去滓成器器即精好；学道之人，去心垢染行即清净矣。
【翻译】释迦牟尼佛说：好像人炼铁相同，只需把铁的残余去掉了，制成器物，那么这样的器物才会精巧健壮。修习佛道的人，只需去掉心中的贪欲杂念，你的道行天然清净了。
【原文】佛言：人离恶道得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生我国难；既生我国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴决计难；既兴决计，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。
【翻译】释迦牟尼佛说：人要从阴间、饿鬼、畜生这三恶道中摆脱出来，超生为人是很难的；尽管超生为人，自己要想成为一个男人，完全由不了自己，是很难的；尽管现已超生为一个男人，要想自己眼、耳、鼻、舌、身、意这六根齐备、全部健全无缺，由不了自己，是很难的；尽管六根齐备了，要想自己往生到中心大国，由不了自己，是很难的；尽管生到了中心大国，要想正好生到佛在世的年代，由不了自己，是很难的；虽生在佛在世的年代，要想遇到实在修得佛道的高僧大德却是很难的；尽管遇到了得道的高僧，自己发生崇奉佛法的决计却是很难的；尽管自己发生了崇奉佛法之心，但要实在悟道、具有佛家无上才智之心却是很难的；尽管修得了佛法才智之心，但要到达最高佛位的无修无证境地却很难。
【原文】佛言：佛子离吾数千里，忆想吾戒必得道果，在吾左右虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。
【翻译】释迦牟尼佛说：佛家弟子尽管远在数千里之外，但假如能一向记取我的戒律，实在奉行，那么他必定能修成佛家正果；在我身边左右的弟子，尽管他们常常见到我，可是假如他们不依照我的戒律就事，那么他们终究也是无法修得佛家正果的。
【原文】佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道！复问一沙门，人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道！复问一沙门，人命在几间？对曰：呼吸间。佛曰：善哉！子知道矣。
【翻译】释迦牟尼佛问一位沙门：“人的寿数有多长呢？”这位沙门答复：“人命只需数日时刻。”佛说：“你还不理解佛家的道理。”佛又问另一位沙门：“人的寿数有多长？”这位沙门答复说：“有吃一顿饭那么长的时刻。”佛说：“你不理解佛家的道理。”佛又问第三个沙门：“人的寿数有多长？”这位沙门答复说：“人的寿数只需一呼一吸这么短的时刻。”佛说：“好啊，你理解佛家的道理了。”
【原文】佛言：学佛道者，佛所言说皆应信顺；比如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。
【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，关于释教全部的经典身教，都应当信任奉行。就好像人吃蜂蜜相同，不论是中心的蜜糖，仍是外边的蜜糖，都是相同甜的。我的各种经典也是这样的。
【原文】佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不可；心道若行，何用行道！
【翻译】释迦牟尼佛说：沙门修行佛道，不要像推磨的牛那样，只内举动上转圈子，而不必心。身体举动上尽管在修道，拜佛念经，持斋执咒，但心里并不重视修行。假如能诚心修道，按佛法奉行，行为上不必修持也是能够的。
【原文】佛言；夫为道者，如牛负重行深泥中，疲极不敢左古顾视，出离淤泥乃可苏息；沙门当观情欲甚淤泥，直心念道，可免苦矣。
【翻译】释迦牟尼佛说：修习佛道的人，就好像一头牛背驮着很重的东西，在很深的泥里艰难地行走，疲倦到了极点，不敢向左右看一眼。只需走出淤泥路途之后，才干略微歇息一瞬间。沙门应当看到，色情物欲比淤泥还要凶猛。只需全神贯注怀念佛道，按佛法奉行，才干够革除人生之苦。
【原文】佛言：吾视侯王之位如过隙尘，视金玉之宝如瓦砾，视纨素之服如敝帛，视大千界如一诃子，视阿耨池水如涂足油；视便利门如化宝聚，视无上乘如梦金帛，视佛道如眼前华，视禅定如须弥柱，视涅盘如昼夕寤，视倒正如六龙舞，视相等如一真地，视兴化如四时木。
【翻译】释迦牟尼佛说：我看那国王和诸侯大臣们的官位，就好像飞过墙缝的尘埃一般微缺乏道，并且转瞬即逝；我看金银玉石宝藏，就好像瓦片砖块相同；我看尊贵富丽的丝绸衣服，就好像破布相同；我看三千大千国际，就好像一颗诃子一般巨细；我看众多阿耨达池水，就好像涂足的油相同少；我看释教的各种修行办法，就好像改变着的许多金银珠宝聚在了一同；我看无上乘的佛法，就好像在梦里看见的金帛相同虚妄不实；我眼中的佛道，就好像空中的花相同，并非原封不动，人皆成佛，佛道天然就不存在了；我看佛众的禅定，就好像须弥山柱相同，出于海而毫不不坚决；我眼中的涅槃，就像白日或晚上依然醒着相同；我看人间全部事物的倒置与正立，就像六条龙在乱舞相同，随时在改变无定；我眼中的相等之法，就像一块实在存在的大地；我看宏扬佛法，就好像春生、夏长、秋衰、冬枯的花木相同，生生灭灭，时兴时衰，随缘而定。
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