居家学佛的八点主张 一、学佛便是学佛做人。慈善待人，才智干事。
释教是习惯救度全部人的才智与慈善之法。把它理解为某一种或某几种陈腐的教条形式都是过错的。释教是一种催人积极向上，寻求完美的思想和设备道德的精力动力，是遣散心智愚暗，点着才智明灯的火炬。皈依释教，便是寻求佛陀的崇高完美的精力境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，才智洞悉万物，慈善便利利益众生的难能可贵的精力；学习佛陀的出污泥不染，宽厚仁慈，诚笃、光明正大，忘我无我，无贪无嗔，和蔼可亲，胸怀广如虚空的设备道德；学佛便是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，为人处世的思想道德，阅览释教不能光念不做，要按佛经中指示的办法积德行善，学一点，做一点，能做多少就做多少。学习佛的慈善与才智是最首要的。佛祖曾在《般若经》中说：“手中把握一法，就等于把握全部法，这一法是什么呢？是大悲心啊。”人只需有大慈大悲心，便是肉身菩萨－－这是佛说的。人假设有这样一颗慈善心，没有处理不了的问题。“慈善待人，才智干事”，这是释教的准则。在家庭和社会给假中坚持释教的相等慈善、戒恶行善的准则，便是释教思想与家庭社会给假的最佳结合办法。在家的人学佛应以修慈善心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需求生搬硬套，可以依照自己的实际情况决议，遵循释教的便利准则，家中设不设佛堂，拜不拜佛，不用一概强求。最首要的是要心中有佛，心中有法，以佛为典范，以佛法为准则。
二、改进并净化咱们的身、口、意三业。
人生可贵、佛法难闻！在咱们这个世界上，生而为人的十分多，有钱有势的也十分多，但可以听闻到佛法的仅仅其间很少的一部分，听闻佛法后又懂得怎么修学的就更少，也便是说，信佛的人中实在学佛的并不多。
信佛和学佛，其实仍是有差异的。有许多人，信佛仅仅烧香拜佛，仅仅请求佛菩萨的保佑，这种崇奉十分外表。实在的学佛修行，便是一种给假，一种十分平实的给假！当咱们提到修行的时分，想到的往往仅仅礼佛、诵经、念佛等等。这些是不是修行？当然是修行。但咱们诵经的意图是什么？念佛的意图又是什么？
诵经也好，念佛也好，首要是为了改进并净化咱们的身、口、意三业。全部从贪、嗔、痴动身的行为，都会构成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当咱们发生一念贪心时，心里贪的力气就增强了一分；当咱们发生一念嗔心时，心里嗔恨的力气又增强了一分；当咱们起一念我慢心、妒忌心的时分，心里中我慢的力气、妒忌的力气也在随之增强。
相同的道理，当咱们念佛时，所念的每一声佛号，便是在咱们的生命里种下了善的种子；当咱们诵经时，便是在咱们的心里里种下了佛法的种子。所以，咱们是想让心里结出慈善、才智的果实，仍是无明、烦恼的果实呢？要害在于平常是怎么熏修咱们的心里。假设咱们不断地贪婪、嗔恨、妒忌，烦恼就会渐渐地构成强壮的力气，温顺彻底左右咱们的身心；假设咱们不断地听闻佛法，如理思想，慈善、才智的菩提种子总有一天会开花结果。
学习佛法，不只仅为了丰厚咱们的业余给假。有的人每天都在忙著家庭小事、忙著作业经商，偶然才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种效果却微乎其微！由于咱们长时刻处于贪、嗔、痴的状况中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消咱们长时刻以来在社会上遭到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气，所谓积重难反。所以，咱们不能简略地将学佛作为给假中的装点，而是要将它执行到生命的实处！
常常听到有人说：我也想学佛呵，可没有那么多时刻到寺院来，没有时刻听经，没有时刻念佛。作为在家的居士，的确有许多尘俗的授权需求处理，包含家庭、儿女、作业、人际联系等等。可是，什么叫有时刻？什么叫没有时刻？时刻对每个人来说都是公正的，谁也不会多一分或少一分。仅仅每个人都会把时刻放在自己以为最重要的工作上，假设以为学佛最重要，也就不或许没有时刻学佛。
因而，问题的要害不在于有没有时刻，而在于是不是注重。当咱们觉得没有时刻听讲经，或没有时刻学佛时，就阐明咱们没有把学佛放在人生的首要方位！学佛、修行是一种十分平实的给假，是一种健康如法的给假，是一种才智的给假！假设咱们可以将学佛实在执行在给假中，就不或许呈现有没有时刻的问题，由于咱们不会没有时刻给假。
三、不该将学佛和尘俗给假敌对起来。
在学佛的人中，有两种现象比较遍及，一种是每天忙于尘俗应付而没时刻学佛，另一种爽性就抛弃了尘俗给假，抛弃了尘俗职责，只管自己念佛、诵经。其实，这两种办法都是不对的。作为在家居士来说，不该将学佛和尘俗给假敌对起来，也不该为了学佛而抛弃尘俗的职责。
在给假中，妻子要尽到妻子的职责；老公要尽到老公的职责；身为爸爸妈妈要尽到教育子女的职责；为人儿女就要尽到孝顺白叟的职责。释教里有一部《佛说善生经》，在这部经里，佛陀十分翔实地告知咱们：作为妻子要实行哪些职责；作为老公又要实行哪些职责；作为爸爸妈妈，对儿女要实行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是共同的，释教也发起孝道，孝顺爸爸妈妈的积德行善仅次于供养三宝的积德行善，假设无佛在世时，孝顺爸爸妈妈的积德行善便是最大的。假设一个人对爸爸妈妈都没有孝养之心，又怎么或许慈善全部众生呢？
在人际联系上，咱们要本著慈善心行善积德，这是一个释教徒处世的准则。当咱们对他人发生慈善心的时分，不只能给他人带去温暖，更能以此战胜咱们生命内在的嗔恨。关于人际联系的处理，佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄？便是四种摄受他人的办法，假设咱们依教奉行，就会取得他人的欢欣敬爱。
四摄法门中，首要便是施舍。施舍包含财施舍，便是当他人遇到困难时，以财富和经济手段去协助他人；还有是法施舍，便是以咱们把握的生计技术或所学的佛法去协助他人。咱们学佛之后，多多少少会在佛法上得到一些体会，得到一些受用。咱们自己从佛法中得到了利益，就有职责去劝导、协助他人，让周围的人也有时机触摸佛法，这才是最大的施舍。由于尘俗的财富只能暂时协助他人处理一些给假问题，而佛法则能协助众生摆脱烦恼，温顺摆脱存亡。所以，《普贤行愿品》说：“诸供养中，法供养最”。也便是说，在全部供养中，可以用佛法去协助他人，所得的积德行善是最大的。
其次是爱语，要咱们带著慈善心与人沟通，远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种欠好的言语。两舌便是搬弄是非；恶口便是以粗犷的言语损伤他人；妄语是以假话诈骗他人；绮语便是以诲淫诲色的言语使人发生烦恼。修学佛法，要培育一种坦白的心态。当咱们说真话时，在生射中积集的便是实在的种子。而实在的种子是开发才智的底子，假设说假话说多了，咱们就会越来越虚伪。所以，一方面要说真话，一方面要说有利于他人的话，假设是对他人无益的话则不用说。
第三是要利行。咱们所做的每件事，都要对他人有优点、有协助；但凡会损伤到他人利益的工作都不要做。
第四是要搭档。当他人从事一些利益众生的工作时，咱们应极力去参加或随喜，不要因妒忌而排挤他人。一起，要学会设身处地地为他人著想，咱们由于我执的联系，总是喜爱站在自己的视点，把自己的主意强加给他人；或站在自己的视点，要求他人依从。哪怕是在一个家庭里，不管爸爸妈妈对子女，或许妻子对老公，总是两相情愿地期望对方怎么怎么，而不能依据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象，爸爸妈妈对子女的爱越深，子女的担负就越重、越苦楚，温顺有的子女被爸爸妈妈爱得活不下去，心灵遭到极大糟蹋。搭档法门便是告知咱们，当咱们协助他人时，要知道对方需求什么，要依据对方的实际情况去协助他，而不是想当然地将自己以为好的东西强加于他。
假设咱们可以按四摄法门去处世，不管走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛，便是以才智和慈善给他人带去欢欣、带去决心、带去利益。
光有慈善是不行的，还要有才智的引导。仅仅一味的没有准则的慈善，往往会带来负面的影响。
佛法具有慈善和才智两大内在，所谓“悲智双运” 。才智从哪里来的呢？不是天上掉下来的，而是要经过不断地听闻、思想经教，如理思想才干取得。佛陀是具有满意才智的人，三藏十二部典籍是才智的瑰宝。在咱们每天朗读的“三归依”中，就有“自归依法，当愿众生，深化经藏，才智如海”。可以实在把佛法学好，才智就会像大海和虚空相同无穷无尽。
学习佛法不只仅诵经、念佛，还要听闻、思想经教。有句话叫做“有信无智，长愚痴”，便是说，盲目而缺少才智的崇奉会使人偏执一端，越来越顽固，越来越疯狂。所以，崇奉需求才智来引导，也只要这样，才干进步崇奉的层次，进步崇奉的水准。
随机文章：